“氣”是貫穿于中國文化中至關(guān)重要的一個因素，至于它的重要性，歷代的名家名著中多有論述。其實“氣”是一種什么呢？就像包裹著萬物的空氣一般，它是無形無色的，仿佛虛無的，但卻是實實在在存在著的。
《易傳·彖》日：“大哉乾元，萬物姿始，乃統(tǒng)天。”“至哉乾元，萬物資生，乃順承天。”這些話的意思是說，世間萬物皆取自盛大無際的乾陽原始之氣而開始；它乃是天的本源；萬物生長成形皆取自至極無限的乾陰元始之氣所致，而它又總是順從和承受天的乾陽之氣而運(yùn)動的。在中國古代哲學(xué)中，其被賦予了萬物產(chǎn)生之源頭的重要意義，可以說， “氣”已經(jīng)成為中國文化中最核心的精華之一。作為中國文化重要組成部分之一的國藝術(shù)更是受“氣”之統(tǒng)轄。
書法與繪畫是中國藝術(shù)中重要的組成部分，書法與繪畫幾乎是伴隨著歷史的發(fā)展而發(fā)展的。正如前面所講，“氣”是中國文化中至關(guān)重要的理論來源，同樣也是中國哲，學(xué)體系中的重要思想基礎(chǔ)。 書法與繪畫的品評都注重“氣韻生動”。正所謂藝術(shù)家取天地之靈氣，孕育心中，創(chuàng)作實踐則變?yōu)橐环N真性情的自然流露，而作品自然有生氣，有生機(jī)。“氣”代表著宇宙間萬物所具有的理，是哲人們對生命、規(guī)律、真理以及情感的高度體悟。作為繪畫，強(qiáng)調(diào)畫面中的生命力，而更重要的是作者于作品中所表現(xiàn)出來的自己在畫外所追求的對天地萬象之意、理、態(tài)、勢、性、情的關(guān)心，是取自然萬象之“氣”，然后假借于一草、一木、一山、一水之類物而表達(dá)。例如，云林筆下之山水，八大筆下之孤鳥丑石，我們無不為之感動，明顯地感受到這哪里是山水花鳥，分明是藝術(shù)家無言的傾訴與哀樂。通過我們的視覺，心靈已透過畫面與藝術(shù)家本身產(chǎn)生溝通，進(jìn)而又觸及世間的情、理、態(tài)等，我認(rèn)為這本身就是一種“氣”的流動與升華，只有通透了，才能產(chǎn)生氣，產(chǎn)生氣息，形成氣氛，而并不是有了空間就一定能生“氣”。
“氣”之于書法，亦是如此。蔡邕在《筆談>中說，“為書之體，須入其形，若坐若行，若飛若動，若往若來，若臥若起，若愁若喜，若蟲食木葉，若利劍長戈，若強(qiáng)弓硬矢，若水火，若云霧，若日月，縱橫有所象者，方得謂之書矣。”可以理解的到，他所列舉的一系列形象，并非“為書之體”的點劃之中一定要真的像那些物象，更強(qiáng)調(diào)的是要取其“意”，或者說要取其“氣”。取其之氣息。歷代的一些文人雅士在品評書畫之時，無須言盡，只須假借自然界之形象以論之，言語婉轉(zhuǎn)而且形象生動。用的一些詞語如“書卷氣”、 “廟堂氣”、 “氣息頗佳”等等，都是在強(qiáng)調(diào)“氣”的重要性。
陶瓷藝術(shù)大體包括陶瓷繪畫與陶瓷器型兩個部分。其中，陶瓷繪畫與中國書法繪畫藝術(shù)是密不可分的，雖然通常我們談及書法與繪畫時，講的是紙面上的（平面的），而假如把紙面這種媒介換為陶瓷之上的話，那么就很好理解了。事實證明亦是如此，各個時期的陶瓷繪畫與書法繪畫藝術(shù)之間的聯(lián)系也是密切相連的。那么，對于書法繪畫藝術(shù)的的一些準(zhǔn)則，例如題材、風(fēng)格、表現(xiàn)手法、構(gòu)圖等因素也是同樣于陶瓷繪畫中體現(xiàn)出來。清代沈宗騫在《山水·取勢》中所說， “天下之物本氣之所積而成。即如山水自重崗復(fù)嶺以至一木一石，無不有生氣貫乎其間，是以繁而不亂，少而不枯，合之則統(tǒng)相聯(lián)屬，分之又各自成形。萬物不一狀，萬物不一相，總之統(tǒng)乎氣以呈其活動之趣著，是即所謂勢也。論六法者，首日氣韻生動，蓋即指此。”他雖以山水為例，但強(qiáng)調(diào)的是“氣”在自然界的重要性，即而延伸至繪畫的六法，同樣作為繪畫一部分的陶瓷繪畫同樣也是適用的。陶瓷繪畫雖然側(cè)重于強(qiáng)調(diào)本身的裝飾性，與紙面繪畫有所不同，但是兩者在本質(zhì)上還是統(tǒng)一于一個整體之中。因為在很大的程度上，陶瓷繪畫直接借鑒了書法繪畫的一些形式，并形成了自己獨特的藝術(shù)語言。
陶瓷繪畫藝術(shù)并不是只針對現(xiàn)當(dāng)代而言，雖然當(dāng)代的陶瓷繪畫較之以往任何一個時期都更為自由與開放，陶瓷更多的是一種介質(zhì)，藝術(shù)家可以在此上面任意的去表現(xiàn)，而不必限于具體的框框之中，這也是藝術(shù)之于當(dāng)代的一個顯著的特征。陶瓷藝術(shù)的審美特性，既包括陶瓷繪畫作為裝飾主體的美感，同時也包括陶瓷器型本身所具有的美感，而這種美感的最本質(zhì)來源當(dāng)為對自然之“氣”、之精神的把握與理解，及其成熟的運(yùn)用。這是先民們的一種最淳樸的理解與運(yùn)用，以及對自己所處的世界的發(fā)自內(nèi)心的崇仰與敬慕之情。最美的藝術(shù)莫過于此。因為這種運(yùn)用的本身，并不是簡單的制作，是基于對“氣”的背后所涵蓋的自然哲理、思想、規(guī)律等的認(rèn)識。
正如著名畫家劉海粟語：“所謂氣，即神氣、大氣、骨氣、氣魄。我們的一筆一點，都有它的氣魄、情趣，這是畫家自己的心靈、感情。所謂韻，就是生命的節(jié)奏及其精神的凝蓄。生動就是生命的活躍。實際上，宇宙間所有的活動，無處不孕藏著氣韻。”
對于陶瓷的器型而言，則更為直接、明顯。在新石器時代中晚期出現(xiàn)的很多器型，比如三足壺、高腳杯、觚、瓶等種類。這些器皿的成型與設(shè)計較之先前更為成熟與合理。人們不僅考慮到實用時的合理性，而且主觀上很明顯地加入一些自然元素，這體現(xiàn)出社會的進(jìn)步和文化的發(fā)展。如良渚文化中的三足鼎，它的容積顯然是被加大了的，同時更重要的是，這種加大并不是簡單的空間增大，而是被制成圓潤的，渾厚的橢圓體。這使得我們很容易將這種形體聯(lián)想到母乳，或是禽蛋一樣，但是值得強(qiáng)調(diào)的是，這種類似并不是簡單的復(fù)制或模仿，而是正如書法繪畫藝術(shù)中所講的“取其質(zhì)、取其氣”那樣，將對母乳、禽蛋，乃至于對孕育、生命、母愛的崇拜淋漓盡致的體現(xiàn)在器物的制作之中。先民們已經(jīng)懂得了情感的重要性，這乃是一種感受于自然、發(fā)自內(nèi)心的真摯之情，他們在無意中詮釋了藝術(shù)的真諦，證明了美不是做作出來的，而是從自然界中汲取與提煉的。這也是當(dāng)代人們越來越多的去關(guān)注陶器美和陶器文化的重要原因之一。
伴隨著歷史的發(fā)展，在陶瓷的器型方面大凡是成為經(jīng)典的型制，都體現(xiàn)出哲理的運(yùn)用與包含。這些器型，不管它是什么樣式的，但是絕不會是憑空捏造的，而是有出處，有來源的，并且每一樣式都由口、腹、足三部分組成，就像一個人一樣從頭至腳的完整，形整而聚氣息，然后才有生命、生命力。正如陶器時代一樣，人們制造一個器皿它體現(xiàn)著人類勞動的成果，社會文化的進(jìn)步，以及人類智慧的結(jié)晶，它是時代發(fā)展的標(biāo)志，也是勞動人民取自然氣息之精華于物的重要體現(xiàn)，歷久彌堅，永遠(yuǎn)散發(fā)著迷人的氣息。
陶瓷藝術(shù)作為中國文化中一顆耀眼的明星，她使中國走向了世界，更使得世界認(rèn)識了解了中國文化。中國陶瓷文化對世界尤其是亞洲各國的影響自古有之且非常深遠(yuǎn)，雖然當(dāng)前中西方文化碰撞與交融，西方陶瓷藝術(shù)的審美理念日益被我們接受，但是我們不得不承認(rèn)，中華民族幾千年的文化底蘊(yùn)仍然是我們創(chuàng)作靈感最好的源泉。
