道家認(rèn)為，“道”是萬事萬物的本源與本體，一切都要遵“道”而行，管理活動也不能例外。
“無為而治”的管理原則
“無為而治”是道家管理智慧的基本原則。道家主張管理者應(yīng)該順應(yīng)管理活動的規(guī)律，不要胡作非為。這種“無為”，能夠保證管理活動的正常進行，因而在效果上可以達到“無所不為”。這一原則表現(xiàn)在管理活動中，便是管理者在具體事務(wù)上無所作為而放手讓被管理者積極有為，從而實現(xiàn)組織的目標(biāo)。
順性無為的管理原則
老子提出：管理者無為，人民自然就自我化育；管理者好靜，人民自然就行為端正；管理者不無端生事，人民自然就富足安康；管理者沒有私心貪念，人民就自然純潔樸實（“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”）。
在老子看來，高明的管理者一定會堅守“無為”的原則，只有無為，鼓勵人民的積極性和創(chuàng)造性，治理天下才不會遭受失��；只有不固執(zhí)己見，虛心接受各方面的意見，治理天下才不會蒙受損失。
管理者好比馭手，下屬好比馬匹，組織好比馬車。馬車是靠馬在跑而不是馭手在跑，馭手的作用僅僅是引導(dǎo)和指揮。馬車的速度取決于馬匹，組織的效益則取決于其成員的努力。
無為無不為的管理過程
道家說無為，又說無不為。在這里，“無為”是因，“無不為”是果。所謂的“無為”，指的是不要將自己的私欲、私念強加給外部事物，不要人為地、故意地造作。在這個意義上的“無為”，并不是任何事情都不做，而是依循事物的內(nèi)在規(guī)律去做，有所為有所不為。
貝爾實驗室是發(fā)明世界第一部電話機、第一部電傳機、第一只太陽能電池，設(shè)計第一顆通訊衛(wèi)星，發(fā)明第一盤有聲唱片等產(chǎn)品的研究機構(gòu)。要問該實驗室為什么會取得這么大的成績，實驗室負(fù)責(zé)人美籍華人陳煜耀博士指著他辦公室墻上掛著的一張條幅說：“憑這個。”這條幅上面寫著四個字：“無為而治”。在這四個字下面還附有陳博士寫的英文注釋說：“最好的領(lǐng)導(dǎo)者是能幫助人，讓人感到不需要他。”又說：“領(lǐng)導(dǎo)人的責(zé)任要做到你在領(lǐng)導(dǎo)，又要做到別人并沒有意識到你在領(lǐng)導(dǎo)。”
無為而有為的管理模式
為了保證管理活動的正常進行，道家還設(shè)計了“上無為而下有為”的模式。這里所謂“上”指的是一個組織的最高領(lǐng)導(dǎo)者；所謂“下”，則指除了最高領(lǐng)導(dǎo)者之外的所有的組織成員。“上無為而下有為”的模式體現(xiàn)了組織分工的重要原則。不管一個組織是大還是小，都必須有十分明確的分工，各負(fù)其責(zé)。
老子十分反對一個組織的最高領(lǐng)導(dǎo)者干預(yù)下屬的工作，就像一個外行的領(lǐng)導(dǎo)者，卻要代替木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己手腳的。一個組織必須分工明確，領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者必須各司其職，才能保證組織的完整性與穩(wěn)定性。
日本最大的電器企業(yè)——松下公司的創(chuàng)建者松下幸之助認(rèn)為，個人的能量是有限的，只有讓每個人各司其職，充分施展才能，公司的經(jīng)營才能搞好。因此，從創(chuàng)業(yè)之初，松下就將公司的經(jīng)營業(yè)務(wù)按適當(dāng)?shù)囊?guī)模劃分為一個個相對獨立的事業(yè)部。各事業(yè)部有極大的經(jīng)營管理自主權(quán)，在規(guī)定資金使用范圍和獲得利潤額的條件下，對所管產(chǎn)品的開發(fā)和人、財、物與供、產(chǎn)、銷有權(quán)自主經(jīng)營，全面管理�？偣静桓深A(yù)事業(yè)部部長的正常工作，這樣就大大激發(fā)了各事業(yè)部的積極性。
例如，當(dāng)松下公司開始制造電熱鍋時，東芝的電熱鍋早已雄踞市場。按常理，欲保留電熱鍋產(chǎn)品，就該利用其他產(chǎn)品的利潤來補償�？伤上聟s把它從原來的電熱器事業(yè)部分離出來，單獨成立一個事業(yè)部，使得電熱鍋事業(yè)部不得不絞盡腦汁，苦心經(jīng)營，結(jié)果后來松下的電熱鍋占有了50％的市場。
企業(yè)家學(xué)會以“心”制“竅”，以“道”馭“事”，可以擺脫事務(wù)主義，統(tǒng)攬全局。
與“上無為”相對應(yīng)的是“下有為”，即一般管理人員的任務(wù)在于運作具體的事務(wù)，對組織及其最高領(lǐng)導(dǎo)者所制定的目標(biāo)、理念、原則進行具體實施。
無私用柔的領(lǐng)導(dǎo)品質(zhì)
要在管理活動中做到“無為而治”，這對領(lǐng)導(dǎo)者的品質(zhì)提出了很高的要求，包括無私無欲的道德境界、居下用柔的修養(yǎng)原則、不與人爭的行為舉止等。
無私無欲的道德境界
道家的“無私”就是沒有私欲、沒有私念，即不偏私，對任何事物都一律同等看待。管理者的所謂“私”，并不是一己之利的小私，而是“大私”，即所謂治國安民，成就事業(yè)之個人理想抱負(fù)。要實現(xiàn)這一宏大的理想抱負(fù)，就必須拋棄常人利益與欲望這類“小私”。
高明的領(lǐng)導(dǎo)者，不是積累錢財貨物，而是積累道德仁義。因此，老子告誡領(lǐng)導(dǎo)者不要貪心，要知足，即要求管理者在追求自己的個人利益時要適可而止。道家又把這種懂得知足而不貪婪的為政方式稱為“持盈之道”。
居下用柔的修養(yǎng)原則
在道家思想中，下、賤、弱、柔等都是道的特性，管理者應(yīng)當(dāng)遵循并將之作為自己心性修養(yǎng)和待人處世的原則與方法。老子認(rèn)為，管理者特別是高層領(lǐng)導(dǎo)者，應(yīng)該有一種甘居“下”與“賤”的心態(tài)，將居下守賤、示弱用柔作為自己的立身之本。
居下守賤、示弱用柔既是一種身心修養(yǎng)的方法，一種領(lǐng)導(dǎo)的智慧，更是管理者自我保護的法寶�！段淖�·符言》解說老子“貴以賤為本，高以下為基”時指出，作為管理者，存在著三種禍患：爵位高，會遭到別人的妒忌；官太大，會遭到別人的憎恨；報酬太豐厚，會遭到別人的怨恨。怎么辦呢？文子告誡說：爵位越高，就越要謙卑；官越大，就越要小心謹(jǐn)慎；報酬越豐厚，就越要廣濟博施。只有這樣，才能免除禍患。
對于領(lǐng)導(dǎo)者來說，居下守賤也是獲得人心歸向的一種手段。歷史上“周公一飯三吐哺”的故事，歷來被人們作為居高謙下的典型。
不與人爭的行為舉止
與居下用柔修養(yǎng)原則相關(guān)，老子提出“不與人爭”的行為舉止要求。在他看來，領(lǐng)導(dǎo)者的外在行為舉止應(yīng)該是：不自我表現(xiàn)、不自以為是、不自我夸耀、不自我矜持。
自我表現(xiàn)、自以為是、自我夸耀、自我矜持，都是一種有意的行為，即有為，是一種“爭”的心態(tài)。在老子看來，事物總是相反相成的。一個人越是拼命追求某樣?xùn)|西，越是得不到這樣?xùn)|西。因此，不妨從事物的反面去考慮，不與人爭，委曲求全。委曲反能求全，屈彎反能伸展，低洼反能充盈，敝舊反能生新，少取反能多得。
面對國內(nèi)市場的無序競爭，海爾采取“不爭而善勝，不言而善應(yīng)”的策略。在此策略下，提高企業(yè)競爭力的途徑就是滿足用戶需求，獲取有價值訂單。
“爭”，需要對手；而“不爭”，是想別人沒想過的問題，做別人沒做過的事情。而這也就意味著創(chuàng)新。例如，海爾將大洗衣機微縮成“小小神童”洗衣機，雖然沒有技術(shù)的突破，卻在洗衣機的淡季市場創(chuàng)造出新的市場；“快樂王子007”冰箱解決了冰箱儲肉出箱即時切的問題，空調(diào)無塵安裝、冷柜上下開門等產(chǎn)品和服務(wù)的創(chuàng)新都為企業(yè)帶來了獨有的旺銷市場。
不爭，絕不是消極以待的哲學(xué)，絕不是無所作為、甘愿落后的思想，而恰恰是在更高程度上的“爭”。海爾的高明，在于以“不爭”泯絕那些形名之爭，而得潛在的大勢態(tài)，“故天下莫能與之爭”。
